Über uns
Malvaux
Malvaux ist der Name des Waldes, der sich am nordwestlichen Hang von der Stadt Biel/Bienne bis zu den Dörfern Magglingen und Leubringen erstreckt. Dieser Wald liegt auf einem Teil des Jura-Gebirges und überwindet einen Höhenunterschied von 300 Metern. Wir haben uns entschieden, das Zentrum für ökosomatische Erforschungen so zu nennen, um uns daran zu erinnern, dass es hier in erster Linie um die Begegnung mit der Umgebung des Waldes geht.
Warum scheint es wichtig, Fragen an den Wald zu stellen, in diese Schule des Lebens zu gehen? Wie bewegt sie uns? Welche Praktiken und Erzählungen legt uns der Wald als Partner nahe, im Gegensatz zu städtischen Umgebungen oder Tanzstudios? Was lehrt uns der Wald über uns selbst? Was sind seine Geschenke und die Geschenke des Tanzes in den jahreszeitlichen Zyklen? Wir sind hier, wo nichts ohne die Überschneidung mit Anderem existiert, wo jedes Zentrum ein Zentrum unter anderen Zentren ist, wo kein Name ohne die Verflechtung seiner Zusammenarbeit, seiner Symbiosen und seiner Wettbewerbe Bestand hat. Hier befinden wir uns inmitten der vielfältigen Zeitlichkeiten, inmitten der Myriaden von Wachstum und Verwesung.
Unser Zentrum hat keine Wände. Sein Dach ist der Himmel mit Regen, Nebel, Sonnenreflektionen auf dem Laub, Wind und Gestirne. Sein Boden ist ein lebendiger Humus, der sich tief in die Erde erstreckt, voller Gerüche, rau, weich und scharf. Die Bäume und die Vegetation umhüllen uns. Hier erleben Sie eine Entfernung von der Aussicht, dem Balkon, dem Blick auf die Welt wie auf ein Gemälde oder eine Kulisse. Wir entfernen uns von den Kenntnissen der Renaissanceperspektive. Es gibt eine Wiederbelebung von pluralistischen, uneinheitlichen, neu erfundenen und gefühlten Perspektiven. drin sein, dabei sein, gemeinsam in diesem Orchester des lebendigen atmen. Unter Eichhörnchen, Buchen, Tannen, Mücken, Kalkstein, Käfern, Lehm, Efeu, Findlingen, Grünspechten, Rehen, Winden, Füchsen und Eichen. Neben anderen menschlichen Aktivitäten wie Vita-Parcours, Wanderwege, Einsiedelei, Waldschulen, Friedhof, Hütten, Nationalstraße, Forstbetrieb. Inmitten unserer Gefühle, Wahrnehmungen, Vorstellungen, Körper und deren Bewegungen, inmitten von Gruppen und Gemeinschaften.
Ökosomatik
Durch die Wahl, unsere Praktiken ökosomatisch zu benennen möchten wir zur Entwicklung eines Feldes beitragen, das sich an der Schnittstelle von Kunst, Ökologie und Gesellschaft befindet. Dies ist ein neuer Name, um eine Beziehung zum Leben zu beschreiben, die an sich nicht neu ist, sondern neu geschaffen werden muss, als ob verlorene Wege reaktiviert würden. Es geht in erster Linie um Beziehungen, darum, sich selbst als eingebunden in die Interaktionen und Abhängigkeiten anderer Lebewesen als Menschen zu verstehen. Wir unterstützen die Dringlichkeit von verkörpertem und situiertem Wissen, für das unsere Körper, die in diesen lokalen Ökologien enthalten sind, gleichzeitig Empfänger und Kanäle sind. Wir setzen uns für die Zukunft der Erde ein und verteidigen, fühlen, leben, schaffen und lieben diese Zugehörigkeit zum System Erde.
In Ökosomatisch. Ökologie aus der Perspektive der Geste denken (2019) Marie Bardet, Joanne Clavel und Isabelle Ginot definieren das Feld der Ökosomatik als „ein Feld von Studien und Praktiken, in dem die Ablehnung jeglicher Trennung zwischen dem Körper und seinen Anderen und das Fühlen des Selbst als Medium für andere Lebende, deren Anwesenheit unser eigenes Leben ermöglicht, im Mittelpunkt stehen“. Sie definieren vier Herausforderungen für diese Praktiken: Die Fähigkeit, sowohl theoretisches als auch Erfahrungswissen zu generieren, „das den Körper als unteilbare Einheit von physischer, sensibler und mentaler Körperlichkeit denkt, die untrennbar mit ihren Umgebungen verbunden ist“; „sich verbieten, Umweltfragen von sozialen und politischen Fragen zu trennen“; und schließlich die Arbeit der Choreographie als einen Prozess der Emanzipation und des praktischen Handelns in Bezug auf die Art und Weise, wie die Welt ist und gemacht wird, zu betrachten. Die Ökosomatik hat das Ziel, „die körperliche Subjektivität wieder in die Kontinuität ihrer Beziehungen zum Lebenden einzuschreiben“. Die Reihe an Disziplinen, die am Ende des 19. Jahrhunderts im Westen entstanden sind (Alexander, Feldenkrais, Eutonie, Rolfing, Entspannung, holistische Gymnastik, Body-Mind Centering, Wahrnehmungspädagogik), stellen die philosophischen Dichotomien in Frage, die die Moderne im Westen begründeten, wie die Aufteilung in Körper und Geist oder auch das „naturalistische“ Denken, das Natur und Kultur unterteilt, um das Konzept von Philippe Descola aufzugreifen. Sie fügt eine ökologische Dimension hinzu, die unsere gegenseitige Abhängigkeit mit dem System Erde feststellt, von dem wir seit den 1970er Jahren wissen, dass es in Gefahr ist. Die Ökosomatik beobachtet die wechselseitigen Abhängigkeiten von Körper, Denken, Affekten und Emotionen und die Kontinuitätsbeziehung zwischen Körpern und Umgebungen, woran uns der Zustand der Umweltpräsenz erinnert: Unsere Präsenz ist immer situiert. In seinem Buch Bewegungen. Ökopolitik des Tanzes (2023) Emma Bigé bezieht sich auf das griechische Verb haptomai , das den mittleren Weg der Berührung bezeichnet, und stellt fest, dass beim Berühren eines Objekts „das Subjekt der Aktivität gleichzeitig derjenige ist, dem die Aktivität zukommt“. Sie stellt die gleiche Frage für den Akt des Tanzens, indem sie Steve Paxtons La Petite Danse (1967) wieder aufgreift, bei dem man steht und sich nicht bewegt, um die Mikrobewegungen zu beobachten, die unseren Körper durchlaufen, wenn er mit der Gravitationskraft verhandelt. Die Choreographin und Philosophin Erin Manning beschreibt dies als “ Bodying „, d.h. als den „Körper im Tun“.
